「禅」とは何か、と問われてこれを正しく即答できる方は少ないのではないでしょうか？
なぜならそれは「言葉」という「道具」を用いて説明する事が不可能、あるいはそれに近いからです。例えるなら「在るのに無いもの」、または「無いのに在るもの」を言葉で具体的に説明しようとする事に似ています。禅とは、既に皆様の内に「在るもの」、または「気付けば在るもの」と私自身は捉えています。

　ではどうすれば、それを「内に在るもの」と感じて頂けるでしょうか。前段階としてまずは「気付いて」頂く事、そして次にそれを「意識して」頂くことなのです。昨今、私達を取り巻く環境は、驚くほど多様に、また急速に変化し続けています。それに伴い、私達の「こころ」もまた、波打ち、ざわつき、時に苛立ちを、時に虚しさを感じてなりません。
刹那的な幸福感や理不尽な不都合感もまた、日々の生活の中で感じるものです。ここで皆様にふと立ち止まって、暫し想い巡らせて頂きたいのです。このような「こころ」の在り様は、本当に時世の所為なのでしょうか。目まぐるしく変化する環境のせいなのでしょうか。仮にもし自らが、樹齢数百年の大樹のような、そんな泰然とした姿の「こころ」を持っていたなら、どうでしょう。

　果たして、また同じように感じるでしょうか。この世のあらゆるもの、即ち「森羅万象」は尽く、「移り変わり」ます。所謂、「諸行無常」という仏語をご存じの方は多いかと思いますが、まさにこの事です。どんなに慌ただしく流れゆく時代にあっても、「移り変わって当たり前の事」と「こころ」が、すとんと受け入れてくれたら、心無い言葉を受けた時にも、悲しい思いをした時にも、そのような「こころ」は泰然と受け入れてくれる筈です。